Ljubavni stihovi Fausta i Margarite. stvoriti
Faust je simbol titanizma ljudskog duha. Ja u vinu tsomu dijelim udio svih heroja Goetev Sturm und Drang. Čini se da je kreator joga s Prometejem, a neprihvatljivi svijet se rađa iz Goetza i Werthera. A svejedno, faustovski titanizam je širi, živahniji, snažniji spontan. Tse mržnja prema životu, pragnennya hoop cijeli život života, buttya. vježbajte da sebi potvrdite tu moć svog života. Forme koje su meni poznate, kojima su uznemirujuće životne snage nezadovoljavajuće, što je zbog borbe između naših životnih formi, koje okružuje čas3. Svjetlo prostranstva tog časa za Fausta je usko, za novi je važno da je on sam probio sred svijeta. A tragedija Fausta je pred vama da biste se proširili na sveznanje. Tse već nova strana u titanskoj ekspanziji Goetheanove generacije. "Prafaust" buv dovršava s tíêí̈ razlozi da su shtyurmer heroji bili odbačeni razmjerom i svemoći sklonosti, svijet heroja šturmera bio je takav heroj, poput Fausta. Na to je Gete recitovao "Fausta", a nastavak joge bio je manje od sat vremena po italijanskoj ceni.
Neki delovi "Fausta" su već napisani 1800. godine, Gete je mirno prešao preko XIX veka, prihvatajući ovu problematiku.
Tragedija Fausta je specifična tragedija ljudskog bića, tragedija tvorca forme. Eje Goethe peva sa wigukom, scho virvavsya iz usta heroja, ako govorite sa Duhom Zemlje: "Ja sam slika Božja, i nisam sličan tebi", a Duh Zemlje ironično naziva ga riječju, bogato poznatom kao XIX i XX vijek, - "Übermensch", nadljudski. U vrijeme reformacije katolici su tako nazivali luterane, au epohi je ta riječ značila herojstvo, herojstvo.
Duh Zemlje je obuzet Faustom, a u ovu sobu ulazi Wagner, Tsvecheny-pedant, osoba koja marljivo uzima znanje iz svoje glave, relativno subsumovu i upisuje danak ljudskog znanja. Gete ovde ne stvara satiričnu sliku osrednjeg i besmislenog naučnika. Sistematizator Wagner je uvid u stroga naučna saznanja. Vín pragne pravo znanje kao ja, kao ja Faust. Za Wagnera su analiza i sinteza, klasifikacija i sistem od suštinskog značaja za pravo znanje. Osvojite nas kao teoretičara, i više od toga, entuzijastu nauke.
Wagner je stavljen pred Fausta s velikim poštovanjem, cijeneći duhovno bogatstvo Fausta. Ale faustívskiy uchen je već samostalan i u superchkah íz učitelj zavzhd beskompromisno održava svoju poziciju. Wagner Zajšov u neparan sat prije Faustove kancelarije nije upečatljiv, imao je sreće što je njegov učitelj recitovao grčku tragediju. Ovo je mali detalj za ispričati o velikoj kulturi Wagnera, koja je prije antike bila blagoslov. Geteov Wagner je čovjek sa suptilnim užitkom, ovdje se vidi direktnost faustovskog učenja tog adepta. Čudesni germanist Erikh Trunc nazvao je Wagnera humanistom. Wagner je renesansni humanista sa uskim značenjem te riječi, kako bi razumio i orijentirao pisanje antičkih memoranduma. Mene, očigledno, najviše zanimaju retorika i gramatika5. Zvičajno, u pjevačkom svijetu, karikatura Fausta, ako vjerujete u svemoć nauke, u superiornost naučnog uma nad prirodom. Super djevojka Fausta i Wagnera ima važan karakter. Faust bjesni do besmislenog zaokreta prirode. Znamo da je Faust profesor na svim fakultetima, i za divno, čudesno, poznaje antiku i retoriku. Iz perspektive Fausta i Wagnera, može se shvatiti da je za Wagnera važno da prepozna sve formalne zakone retorike i učenja enciklopedista. Faust ne prepoznaje retoriku, ne prepoznaje formatirane filmove, movi:
Ovdje su dva vektora renesansne misli superponirana na super-kolačić od dvije prave linije, koje svojim zavojima prekriva i briše moćni Geteov ep. S jedne strane, kulturološki, vina se mogu osvijetliti kao kontroverza između filološki orijentiranih humanista i prirodnih filozofa Preporod; z ínshgo - tse fermentacija borbe dece "Oluje i juriša" sa rosum iluminacijom, sa klasičnim dogmama Gottsched škole.
Odvojite Fausta i Wagnera i imajte svoje stavove do pada prošlosti. Wagnerova prošlost je najvažnija, a Faust smatra prošlost apsolutno besplodnom. Faust poziva da razlikujemo praksu prošlosti, ja živim tu besmrtnu praksu - i sliku prošlosti, kakvu stvaraju u glavama učenih ljudi:
Duh vchennoe, manje ispravljanja u prošlosti, ustupaka ispravljanju u budućnosti. Wagnera iz perekonanije, da je ljudski razvoj u ovoj fazi, ako osoba može biti dobra u svakoj hrani, tada saznanje postaje divlje kupanje. Faust se u kartezijanskoj duši prepire s Wagnerom, istražujući Dekartove misli da samo jedna osoba, ceo narod, može da jede istinu. Prvi put saznanje o tom uvidu neće pokolebati radost, koža velikog naučnika predodređena je za ulogu mučenika znanja.
Nakon preseljenja s Wagnerom, Faust počinje duboku mentalnu depresiju. U rozpachí víd dumki, scho sví zemlí obmezheniya kíntsívkoy ísnuvannya, Faust opljačkati ostatak testa virvati z nav'yazanoí̈ oblika života, morate biti-scho-biti rozírvat oblike prostora i sata. Drugim riječima, ići dalje od apriornih, subjektivnih oblika senzibiliteta, na prostranstvo tog časa, kao da kaže moj Kant. Za koga je Faust kriv za odbacivanje prljavštine svog tijela, kome je smrt neophodna, on može odletjeti u nove sfere čiste aktivnosti, virvatisya iz svijeta prostranstva tog časa, sa takvom krivicom bliskih prizivanja. Tilki zvílnivshis u obliku tjelesne ljuske, yogo duh budi spontanost, budi neupadljiv. Pred takvom čistom vjernošću Faust želi da oduzme kundak hrobaku, da se roji u jednoj od brazdi svjetionika. Vín želi biti slobodan suočen sa strahom od smrti, strahom od života. Želite iznijeti na vidjelo da se osoba može uzdići do božanskih visina. Faust se zaklinje, ali ako prinesete šoljicu otteda usnama, osjetite miris hramskog sna. Vin je natočio čašu, samouništenje nije izašlo. Chi nije strah od božanske kazne za ignorisanje hrišćanskih zapovesti, nije strah od religije, koja čuva samouništenje, već je sam duh života svrgnut od vas da biste odbacili zemaljsku ljušturu. Možete osjetiti hramski duh, a svjetlost Fausta je patuljasta, ne dozvoljavajući da vas prebace u drugi svijet, uzdrmajući ga u sferu čiste duhovnosti. Ovdje počinje ta linija tragedije, kao da je to zapanjujuća pojava Mefistofela.
Mefistofel i još jedan značajan junak tragedije, Faustov blizanac. Píd tsim ím'yam vín z'yavlyaêêêêêêêêêêêêêêêêêêêí u srednjoj knjizi o Faustu, Ymovírno, im'i perekuêêêz iz dva êvreyskimi riječima: "mephis" (roynívnik) i "tonofol-(besmislica). U “Prolozi na nebu” Gospod je prepoznao da je među svim žestokim alkoholnim pićima lista vina najsličnija Mefistofelu. Zasluga Mefistofela je što ne dozvoljava ljudima da se smire. Zagal Mefistofel na klipu prepoznaje sopstvenu ustajalost u očima Boga, jer će negativan klip, u paradoksalnom rangu, uvek biti pretvoren u dobar.
U ovom rangu, tragedija ima duh poricanja, duh ovog dokaza, kako je Carl Gustav Jung označio kao negativan dokaz. I nema ničeg čudesnog što kritika kod Mefistofela prevlada nad demonskom moći. Um osobe koja ima negativno mišljenje, usmjerava se na propast onoga što je vrijedno za druge; Vín staviti píd sumnív ne ístota ispravan, ali namještaj6.
Zašto Gete u tragediju unosi duh denuncijacije? Desno, duh kritike, duh kritike, karakterističan je za pirinač u 18. veku, počev od 70-ih godina. Duh kritike pravih linija je protiv racionalnog dogmatizma, protiv svega što je nedovršeno, uređeno, retrogradno; naprotiv, ono što je bilo dozvoljeno za unutrašnju slobodu, ono što je sputavalo slobodu pojedinca. Vín ínodí nabuvav nígílístíchnyh forme ukupne liste smisla života.
Tragedija ima dva predstavnika ovog veka. Faust je inspiracija i entuzijazam. Interes Fausta je isti kao i interes krivog svjedoka. Svídomíst, kak se mirno okreće prema zlatnom svijetu, a sebi - onima koji se mogu nazvati refleksijom ili refleksivnim svídomístom. Tsíy svídomosti pritamanne kritičke postavke. Ali najopojniji - najreflektirajuća strana Faustove svodomosti, zdatny otimajte sebi predmet misli, gazite se sa strane, razmišljajte o vlastitim osjećajima, razmišljajte o misli. Í kritički duh je oruđe refleksije, mi smo pred samorefleksijom. Očigledno je da taj duh govori i to je kao ironični duh.
Mefistofel je duh ironije, koji će proći kroz svu tragediju. Najvažnija osobina ironije: dobra je, produktivna je za to, isplati se probuditi Faustovo nezadovoljstvo, to je zastrašujuća refleksivna svijest o Faustovom stresu. Oba junaka, Faust i Mefistofel, tamanski i demonski, i đavolski. Za samog Getea, demonija je takođe bila strana. Ale božanski u Faustu još uvijek nadmašuje. Mefistofeles đavola gleda na čist izgled. To je više ironična dijabolijada. Treba reći. Thomas Mann se nekim čudom sjetio da đavo u Mefistofelu nije u tako prljavim stosunkama s božanskim. Gospod govori o Mefistofelu:
Takva jak ti, ne znam:
Od duhova nas, sta zivjeti za zabranjeno,
Već Shakhray zovsim mi nije teret.
Goethe čak suptilno uvodi Mefistofela u diu u drugoj fazi. Do tada je Faust pokušavao da izađe iz svog "ja" za dodatni znak makrokosmosu, a zatim i za dodatno samouništenje. Možemo izaći na pozornicu iza mishkoy brama čak i do Faustove zdíysnennya pragme. Faust izlazi iz grada, dolazi građanima, kao na sveti dan Velikog dana, yogo rozmov sa ljudima bio je mískoí̈ brami vídbuvaêê na feštama lisnih uši bogato-varvarskog Natovpu. Ljudi slave vaskrsenje Gospodnje, duhovni preporod, obnovu svijeta. Golovna, međutim, u ovoj sceni - pojava crne pudlice, koja nevidljivo prati Fausta i Wagnera do samog života, a u Faustovoj kancelariji ona već stoji ispred njega u liku samog đavola. Mefistofel ga krivi u tom trenutku, ako Faustova pranayama, koja je promukla, dostigne svoj vrhunac, ako ponovo pređete stezanje između svog svijeta.
Oni koji pjevaju Fausta i Mefistofela na Veliki dan, očito, mogu dati sakralni, sakralni karakter cijelom događaju. Tse znači da dobro, koje je počelo na sveti dan, nosi pozitivan smisao. Misce zustríchí Faust i đavo - bijeli mísskoí̈ brami, jak simboliziraju ovdje odlazak ljudi u široka prostranstva buttya. Želim da sva sreća Fausta prati Mefistofela, ali ipak prolazimo pod znakom Vaskrsenja Gospodnjeg. Otzhe, Mephistofeles - tse povnistyu _paklena slika i nosilac apsolutnog zla.
Iza ideje Getea, kod Fausta će se pojaviti pravi Sotona kao nosilac mračnih sila. Scena Valpurgijske noći je mala da bi se završila pohlepnom, grotesknom subotom, a vrh ove subote je mali za pojavu Sotone u izoštrenom pogledu, bludnice, jarca - brkova. diyovih osib, moć đavolskih atributa. Ovdje su dva trijumfa na klipu mala - bezdušni ljudski hit i zlato. Mefistofel je uvek bio prisutan u ovoj fazi kao posrednik za zagovornika glavnog direktora - Satanija. Za 18. vijek ova scena je napisana na dostojanstven način, ali je u isto vrijeme bila prilično snažna i nategnuta. Ale, u zaostalu verziju Geteovog Fausta ne uključujemo ove razloge da je scena mala za groteskni lik i kao da je svet smešan, na taj način bi se grotesknim slikama smanjile dubine filozofske demonije. Mefistofel je stao pred Fausta ugledavši pudlu i stavio reči o Geteovoj pudli u Wagnerova usta:
Wagner govori o jogi nevinosti i nevinosti. Pudlica je, kao i obično, najčešća rasa pasa u svijetu ljudi, potpuno je drugarski i ljubazna. Važno je da pasmina može biti najmanje agresivna; tse pas, kao zovsím, proveo je vlastiti mislivsky INSTINKT. Pojava pudlice kod "Fausta" napad je na smirenost duha denuncijacije - Mefistofela. Mefistofel se u Pershu Yogu ne pojavljuje kao simbol zla, već simbol komunikacije. Faust odaje priznanje čudesnom ponašanju pudlice, potvrđuje da to nije divan pas. Mefistofel je lutao s Faustom, kao da se nije usudio voditi s Bogom. Smisao Mefistofelove promocije leži u činjenici da Božije tvorevine sveta i poretka nisu savršene, štaviše, vino nije dobro, sve se zasniva na zaslugama u novom. Ali sve nesreće, kao što Mefistofel šalje na zemlju, ne mogu izneveriti svet. Kosmički poredak ostaje neuništiv, bez obzira na svu glupost i neadekvatnost ovog svijeta.
Ko je ovaj Mefistofeles? Ili sam Sotona, ili jedan od demona Sotone. U "Faustu" Gete se pojavljuje kao glavni predstavnik pakla, glasnik pakla. I u isti čas - đavo drugog ranga. Ovde Gete ne izgovara apsolutnu tačnost, za novo važno je više. Gete stvara svoje sopstveni model svetlosti, njegova slika sveta, au njenim demonskim silama, duhu krsta, uvodi se vazno mesto.ako dode smak ovoga sveta i sve se zna da propadne, onda svuda novi miris doći će tama.
Goethe nam riječima Mefistofela otkriva svoj mit o stvaranju svijeta. Šta je mit? Goethe, koji je stvorio moćan kosmogonijski model, čini se da je oštro uzdrman na kršćanski način. Očigledno, prije Goethea, stvaranje božanskog Trojstva - Boga Oca, Boga grijeha i Boga Svetoga Duha - dovelo je do toga da je prsten bio zatvoren, a božanstva više nisu mogla stvarati svoja slična. Ali božanski početak može biti manje kreativan na klipu. Triytsia je potrošila potrebu za pomirenje, ona se odmara na stanici samodovoljnosti. I četvrto božanstvo je stvoreno za to isto. Gete je tu da slobodno završi sa Svetim Trojstvom, da opljačka one koji su ometali odore Svetog Augustina, da Trojstvo prenese u rang paganskih bogova. Četvrto božanstvo već ima natprirodnu kvalitetu. Ovo božanstvo je Lucifer, a vin obdaruje Gete kreativnom snagom. Dobivši stvaralačke snage, Lucifer je stvorio zadnjicu, ali se ispostavilo da ga je nakon njega oklevetao ponos, ustajući, dio anđela ga je slijedio, a drugi su prekršili Boga i uzdigli se na nebo. Lucifer stvara materiju. Ali Luciferova jednostranost postala je uzrok svega zla koje se događa u svijetu. Luciferova guza nije imala kraću polovinu, Trinity je uskrsnula u svjetlu koje je stvorio Lucifer. Luciferova svjetlost će biti čudesna. Novi je imao koncentraciju, ispupčenje, put u centar, put u dubinu, i ništa manje od karaktera ekspanzije, ekspanzije. Tse sveznanje, scho idi u sebe. Takva koncentrisana materija, kao da poštujete Gete, nestala bi Buttya i samog Lucifera, kao da nije božanski predana. Trio je pazio na koncentraciju materije i, došavši do trenutka pjevanja, započeo svoje stvaranje, kao da je ispravila Luciferov vitver, skliznuo je malo svjetla. I sa jakom voljom, kako piše Gete, Trojstvo Miteva živi zlo i sa njim uspeh Lucifera. Trojstvo je dalo beskonačnu buttiju zgrade da se proširi i napadne pershodžerel. Pošto poštujete Gotea, potreban je puls života oživljen.
Slika Mefistofela u "Faustu" je za savijanje - poredak stvari je da je blokiran duh, negativni duh, češće duh, koji je lagodan stvaralac. I u ovoj epohi, kako se čini, oni koji su od nas nazvani svjetlošću i pozvani da poštuju Kreacije. Svítobudova - ne kao da je jedinstvo zatvoreno, dijelovi dobra se primjenjuju jedan na jedan, svítobudova preuzima princip razvoja, princip stvaranja, kreativnosti. Jednostrano Luciferovo svjetlo je korigirano na novi svjetlonosni klip, manifestacija svjetlosti ispravlja svjetlost majke i svjetlost prirode, kreacije Lucifera. Na desnoj strani, Lucifer je završio fijaskom, yakbi Trinity nije pokazao svoju aktivnost, nije joj dao smisao. Ova aktivnost je usred materije, usred života, visi sa svetlošću tri hipostaze i, u takvom rangu, Lucifer je onaj yogo cob, yogo glasnik na zemlji Mefistofel neprestano šamara vetar. Kada želite da smrdite, da stvorite svoju vrstu propasti, ući u materiju, odlazak u tamu, - i odjednom stvorite za božanstvo sposobnost da vidi živost ljudskog bića i pritisne vaša čula. 9 To je svrha te filozofske konstrukcije, te mitološke koncepcije, kako ste to rekli u Faustu. Vín lomi kreativnost na dva klipa - s jedne strane je Faust, s druge strane Mefistofel, koji tečno govori i ruhaê diyu, vín postaje pogubni klip tragedije.
Vratimo se ponovo tekstu. Okrećući se iz šetnje, Faust će ponovo krenuti da zauzme svoje mjesto. Otišavši u vašu kancelariju, čini se da, preplavivši polja koja su zapaljena, obasjana noćnom svetlošću, - pričajte o onima koji su pili vino, a ja ću ući u svoju porodicu sa svetlom, duhovnom svetlošću:
U duši Fausta postepeno jenjava šum zvuka sveta, a pod infuzijom kohane budi se najbolja osećanja:
Saradnja sa drugim ljudima za sat vremena hoda daje uskrsnuće ove ljubavi čovječanstvu. Podrazumeva se da je posebnost istorije Fausta u tsomu, što je duhovno stvaralaštvo u nevidnom tipu demonije. I dalje visi, razbivši duše svetlosti, ovde dolazi od demona, iz Mefistofelova klipa. Na Velikoj večeri, Faust se okreće na svetom mjestu, ugledajući svoje „ja“ na svom mjestu, koji počiva u kontaktu s Bogom, a zatim se više puta okreće, praćen nedužnom pudlom klonulog izgleda. Crna boja pudlice daje nam dobar dan. Ova pojava znači da u Faustovoj psihi počinje djelovati mračna sila, koja vam omogućava da se podižete: „Sa snagom svega srce ne teče mirno.“
Faust pokušava da sačuva svoju duhovnu visinu pomoću knjige. Ale sada vin shukaya nathnennya nad Nostradamusovim knjigama i Novim zavjetom. Faust bira da pomeri klip Novog zaveta, razmisli o prvom redu i dođe do zaključka da bi u Jevanđelju po Jovanu bilo ispravnije premestiti „Na klipu Dumka Bula“, niže „Na klipu beše Reč ”. Ovdje postoji prijevod grčke riječi "logos". Prote značenje njemačkog "das Wort" je bogatije od značenja grčkog "logos". Reč je samo znak i može se izbrisati razumevanjem. Riječ - tse spreman, zazdalegíd tse. Pri prevođenju na takav način tvorevina gubi smisao, pretvara se u semiozu, dobijajući znakovni oblik. Neka riječ mijenja govor - tse stvaranje svijeta, a ako zamijenite "logos" sa "riječju", onda svijet troši energiju, troši produktivnost. Gete, govoreći: "Trebao bih da budem mudar, kao da znam, kao da me ne budi da radim, da stvaram." Prijevod “Na klipu je riječ bila”, poštujući Fausta, okružuje svijet šemama nežive nauke.
Dali su još jedan prijevod - "Im Anfang war der Sinn". Sada je vrijeme da razgovaramo o širem razumijevanju, razgovaramo o senzaciji, razmislimo o tome. Ovaj prijevod je više u skladu s biblijskom božanskom mudrošću. Vlasne, mit o božanskoj mudrosti, o mudrosti Božijoj je jedini mit u Bibliji. Ovo je mudrost Gospodnja i sama mudrost (der Sinn) mav Gospoda pre stvaranja sveta. Mudrost prati čitav proces stvaranja svijeta. Ale Faust izbjegava drugu vysnovku: Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es sollte stehen: "Im Anfang war die Kraft". "Der Sinn" Faust kaže: "Razmislite unaprijed: pa, zašto ne mislite da ste sve započeli i sve učinili tako teško?" Vín stverdzhuê, scho može postojati još jedna riječ: "Snaga je bila na klipu." Ale u riječima "die Kraft" Faust tezh vídmovlyaêtsya i doći do preostale odluke: -Im Anfang war die Tat" - "Bula Díya od samog klipa".
I tu nastaje problem, jer je trebalo dosta prevodilaca iz XVIII vijeka. Herder je prebacio riječ "logos" u frazu sa riječima: Gedanke, Wort, Wille. Tat, Liebe. Prilikom prevođenja te riječi bilo je lako razumjeti papalinu. Tsya scena može imati dvostruku senzaciju. Goethe ovdje govori o produktivnoj prirodi stvaranja svijeta, o onima koji su svijet vječnog stvaralaštva. I u isti čas kome govorim svoju ironičnu izjavu nova škola prevod Biblije. Zadatak prevođenja Biblije na novi način nakon Luthera je više puta okrivljen, a osamnaesta kolona je također imala niz takvih pokušaja. Cijela scena je uzvišeni plan, ovdje ste ironično nad svojim prijateljem Herderom. koji je pokušao da prevede Bibliju; gra u riječi Ja ću donijeti mir Goetheu. A to je za svijet najvažniji problem 18. i 19. vijeka. Mi bachimo: prevodeći „Na klipu Reč je bila na klipu“, Faust vidi Hrista. Vín víddaê perevag riječ "Díya", vín stverzhu kosmogonije, jak je bio blizak paganskoj vjeri.
U tom času, kada Faust prevodi Jevanđelje, pudla se korak po korak pretvara u Mefistofela. Faust se odmara na stanici duhovne egzaltacije, duhovnog gušenja, a u ovom mračnom času klip ulazi u njegovu dušu. Yogo duša otrimu tin, a tsíêyu tinnu ê Mefistofel. Tako Getevska mitologema dopunjuje prisustvo Lucifera. Pojava Mefistofela dovodi do riječi "Im Anfang war die Tat". Gete nas, na ovaj način, navodi na misao da se psiha i um nisu krivili, a da je um poznavaoca postao više od puta ka razvoju. Proces razvoja uma nije vezan za dosi, što znači da se urušavamo kao unutrašnji, spoljašnji podražaji. Interno spontano da dií̈, kao što nam pokazujete, izrasta iz dubina, koje jedva čekate da vidite. Mefistofeles se pojavljuje upravo u trenutku kada Faust ne može da shvati smisao za diy. Sa duhom zabranjenog, Faust se dobro ponašao i usadio intelekt, vina od antrohi ne plaše se glasnika ptica. Taj Mefistofelov pogled ne širi strah.
Ovdje poznajemo i jednu od vodećih figura faustovskog naroda u Geteu - nemilosrdnost. Istinu Faust šapuće izvan granica morala i religije, spreman da uđe u dijalog sa đavolom i da ga se ne boji. Mefistofel je, kada se ukazao Faustu, odmah objavio svoju metafizičku suštinu: "Ja sam deo te sile, koja, bazhayuchi zlo, stvara, štiti, samo dobro." Od samog početka vina, čini se da je propast prvi element. Za koga propast postaje tvorevina, a za aktivnost vođe, okrivljuje se svjetlonosni klip buttya.
Prvo, da bi opljačkao saputnika - Mefistofela - on budi njegovo podopično interesovanje za sferu tijela i moći. Ova sfera, de spocusa, je posebno jaka. Kao pobjednički psihoanalitičar, onda je Mefistofeles pametan psihoanalitičar, koji pomaže pacijentima da upoznaju vitisnene bajanna10. Faust, zaokupljen naukom, govorio je o svemu, zaboravljajući na vino, na moć, na soljenje. Mefistofeles daje Faustu priliku da prepozna da ljudi imaju grešku: želim ljubav i moć. Ale Faust napada svoj neprihvatljivi svijet, njegova duša je puna tjeskobe i nemira cijeli sat, na sceni sa Mefistofelom Faust ponovo pada u raspoloženje vjerskog asketizma i mizantropije11. Koren tsíêí̈ mizantropije je inspiracija iz duše duše te nadíí̈. Ale Faust govori o svemu. Vín proklinje san o slavi, proklinje sve ljudsko - sreću ljudskih bića, porodicu, moć, praksu; vín psuje zlato, Tobto bachimo izvan svijeta ne prihvata. Svijet brojnih vrijednosti razbijanja, što znači apsolutnu duhovnu smrt heroja.
Faust želi drugačiji svijet, drugačiju zadnjicu, a Mefistofeles o tome govori prozaično, izgovara Fausta da dođe u svijet zemaljskih radija i bažana. Mefistofeles želi da vam donese, kakvo svetlo, u kome živi čovek, ni peni, kakav dobar život. Mefistofeles sa svoje strane - đavo, anđeo čuvar, pratilac, spasitelj. Više od toga, vin razumíê, scho postiyna tuga schodo nedostižna uzrok Fausta do katastrofe. Mefistofel junaku: "Hoer auf mit deinem Gram zu spielen" - "Prestani da se igraš sa svojim čvrstim!" Vaughn, kao šulika, dovraga, jebi se. Ovdje imamo prometejsku sliku šulike koja muči jetru. Čovek ne može biti izolovan od sveta. Mefistofeles poziva Fausta da napusti ćeliju, zaključavši se kao vino, i stupi u snošaj s ljudima12. Ale getivsky heroj ne želi da radi, primoran je da radi u gradu.
Đavolji motiv, koji vikonu bilo da se radi o nečijem zabaganku, već je proširen u folkloru, ali je na taj način potrebno menjati uloge. Ako se ovozemaljski život završi, Faust može postati đavolov sluga. Faustov Ale Faust ne cvili, šta da večeraš s njim u znojnom svijetu, usred začaranosti, a ne možeš pokazati ko Mefisto umije da pravi vino, ja još ne znam kako se uzgaja slad u zemaljskom životu.
Ako hoćeš da me pobediš još jednom:
"Molim te, divno i nemoj da vidiš!",
Stavi kaidani na mene
Spreman sam za tebe bez pojačanja!
U taj čas neka nadgrobni spomenik spava;
Onda okončajte svoje zatočeništvo.
Neka Godinnikova strela ide dole:
Ne treba mi više vremena!
Mefistofeles postiže svoj cilj, Faustova samopravedna bazhanija pretvara se u bazhanju i pokušava sve. U procesu transformacije, prije svega, bazhannya se pretvara u pohlepu za vrelinom života, ne znam kako. Od tog trenutka počinju Faustov i Mefistofelov životni put.
Još jedna faza Faustovog izlaska iz života je čudesna scena u jezeru Auerbach. Vaughn pokazuje koliko nisko Mefistofeles cijeni ljude. Prvo, ako želiš da odrasteš, treba da navikneš Fausta na pijanstvo. I vodi joga ovdje, de ê plodovi Bacchus, spodívayuchsya, scho piti Faust, želite da zvučno mite i glas yogo čudesno. U podrumu Auerbacha, nakon što sam se svađao sa nemogućim, izvojevao sam blaženu pobjedu nad Faustom, đavolom da pljačka studente, kakva zabava, razni trikovi s vinom. U narodnoj knjizi, kao i kod „Prafausta“, Fausta treba opljačkati. U ostatku izdanja opljačkat ćete Mefistofelesa kao mađioničara.
Osim toga, Mefistofeles ovdje govori kao vikrivač suspendovanih naredbi, a cijela scena ima izrazito satirični karakter. Predmet satire su crkva i vlast, posebno u čuvenoj Pjesmi o buvi. Istina, jedno od najmoćnijih satiričnih djela, kao da poznajete istoriju svjetske književnosti.
Oni koje je ova pjesma stavljena u usta Mefistofela su neodrživi. Sa takvim perebílshennyam može se reći da je kritički duh Mefistofela, duh čiste negativnosti, usmjeren protiv ovih fenomena ljudske zadnjice, kao što su ljudi transcendentniji, robotski sakralni, nedorkannymi. Pevne, negativni duh istorije se Geteu činio demonskim. Na kraju tragedije, istoričnost je unesena, jasno, u mefistofelovskom smislu.
Scena je postavljena da uvede čitaoca u svet demona. Tse poznati "Kuhinjski pogled". Mefistofeles da vodi Fausta u tom svetu, de vin je suveren Volodar. Vídma može pozvati na piće Fausta, kakav heroj vip'ê, jeca mlađi. Ispijajući cijelu stvar, Faust zna da se gradi prema ljubavi, tjelesnoj ljubavi, nerazjašnjenoj svijetlom duhovnošću.
Nakon ove scene u Faustu, otkriva se tragedija Gretchen. Ljubavna linija u drami povezana je sa jednom strašnom pričom, koja se dogodila u Frankfurtu, kao da je pogodila pesnika. Mlada sluškinja, Susanna Margareta Brandt, rodila je pozu poput dječjeg šešira, udavila ju je u njoj i znala da je učinila sve zlo. Osuđen na slojeve i odrubljen. Djevojčicu je smirio mladić, koji je bacio nju. Udio mirnih i napuštenih djevojaka cikavila oluja. Geteov prijatelj Heinrich Leopold Wagner napisao je filistarsku dramu "Djetinjstvo", na koju je Goethe bio negativno stavljen, možda lišavajući sebe istine. umjetnički razvoj tsíêí̈ one. Imam sensi Goethe mauzolej, da niko od suučesnika joga nije prekinuo lance tako velike nauke, kao što je vino. Gretchenina tragedija može se posmatrati kao p'esu in a p'essi, onome što ona oduzima u svojoj zbirci samostalne radnje, ni na koji način nije povezana sa prednjom ružom. Gretchen-ina linija ima tri više od hiljadu reda. Í u istom satu koncentracije i unutrašnjeg pojedinačnog tver. Štaviše, ima klasičnu dramsku strukturu, jasno podeljenu na pet delova po principu poddrame u pet činova. Evo početka, razvoja dií̈, zamke, to je katastrofa. Gete se, očigledno, fokusirao na vrstu šekspirovske drame i nije sledio pravila tri jedinstva.
Faust čeka da Gretchen izađe iz katedrale. Djevojka se dobro složila, a ja sam svjestan činjenice da je najvažniji pirinač Goethove heroine pobožnost. Ona će svim srcem vjerovati u Boga. Moralno i vjerski za njeno jedinstvo, ali uz sve to u liku Gretchen, nemoguće je znati išta što bi upućivalo na licemjerje. I u isto vrijeme - tse apsolutno svjetovne prirode. Goetheova junakinja čudesno opaža svoj logor, svjedoči o tome - prvi kratki rozmov s Faustom. Moral i bogoštovanje idu uz njenu molbu iz reda govora koji je uspostavio svijet. Neprihvatljivo je da djevojka izlazi van svojih granica. Iako Faust nije plemić, ali Gretchen prihvata jogu za takvu osobu, mittevoly uvjeravajući razliku između njih13. Ovaj detalj služi kao pravi prijenos istorijske boje, suštine lika same Gretchen.
Faust ugušiti ljepotu djevojke, da izdržiš fizičku ženstvenost heroine, i prvo, da ugušiš Yoga, jednostavno je buba. Iluminirani junak ne pada na pomisao da je Gretchen posebna i da to treba zaslužiti za poštovanje. Faust želi majku Gretchen, a Mefistofel je neoprostivo blistav, da je na Fausta, narešti, bačena bažanja, to područje ljudske psihe, za koje je, u mislima, zadužen sam Mefistofel. Ali u ovoj situaciji, đavoli su u nezavidnom taboru, tako da Faust želi pobijediti kao banalan zvídnik, da se bavi jednom od najgorih zanimanja srednjeg vijeka. Faust je nepoželjan, zvijezda, kao Mefistofelova greška, đavolja zauzetost. Đavo, očito, poniženje, čak na čudesan način uhvati lik Faustovog ološa. Sve ide po ovom scenariju, ali se čini da Mefistofeles ne može imati vlast nad djevojkom, jer je Margarita, koja je tek napustila hram, poznata pod okriljem božanskog blagoslova. Tamo. de povnistyu zdiisnyuetsya Božiji zakon, de tvorinnya perebuvaet pod apsolutnom kontrolom božanskog uma, nema prostora za delovanje demonskih sila. Í Mefistofel iz oluje kaže da je Gretchen apsolutno čista i nevina.
Još jednom, značajno je da je Faustov prvi udarac Gretchen grubo osjetljiv. I Mefistofel, par faustovskih vipadija, s pravom naziva Yoga libertinom, koji izjavljuje da zenske lepoteísnuê samo za zadovoljstvo joge. Ale Faust je nedodirljiv u svojim selima, djevojku želite vidjeti u noći, i to možda kategorički. Ne postoji drugi način da začarate djevojku. Ideja Mefistofela je jednostavna: potrebno je nabaviti paravan sa koštovnostima, a djevojka, nakon što im se podlegne, Božjoj volji. Ovdje Faust već počinje da opravdava sumniv - kakav pošten put do Margaritinog srca. Ale, posebno Mefistofel, su oni koji idu najjednostavnijim putem da dođu do njega, a onda, ako pokušaju da ne uđu u njega, sami sebi olakšavaju radnje.
Sljedeća scena nam prikazuje Gretchen na íí̈ kimnati, a ovdje s nje zvuči čudesna “Balada o kralju Fula” (u prevodu Ivanova – “kraljevi strane zemlje”), balada o vjernosti u kohanna do njegove smrti. Vaughn postaje obećavajući trenutak u tragediji Gretchen, kao i sve pjesme Marguerite. Virnist u Kohanni je glavna odlika Geteove heroine, jer se čuva od nje do njene smrti. Zatiya zí kovčeg z koshtovnosti not vdas. Gretchen priča o majčinom znanju i da, kao pobožna kršćanka, daje sliku svom svećeniku. U ovom rangu skrinka se vuče u ruke crkve; Važno je napomenuti da ovaj moment zapleta daje Goetheu priliku da razvije kritiku crkve i države. Mefistofel će pokušati novi test: na sud Gretchen Marthe s viješću da je čovjek umro u blizini Neapolisa od teške bolesti.
Marta je krajnji kontrast Gretchen, ne grdi se zbog smrti svog kratkotrajnog muškarca i, nakon što ste prepoznali da niste ništa slagali, brzo to zaboravite. Osim toga, Mefistofel da izdrži njegovo galantno ponašanje, okrene svoje poštovanje prema sebi. Da bi se potvrdila smrt osobe, prema tim zakonskim normama potrebna je još jedna potvrda, a vino se proglašava - tse Faust. Cijela scena je u svom kvartetu, a igraju se dvije opklade - Gretchen i Faust, Mephistopheles i Martha. Mefistofeles se prikazuje kao tyaganina, koja pokušava da udari Martu, a ona je spremna da se bori za novi zamíž. Cijela situacija izgleda kao mješavina scena - sada je Marta s Mefistofelom, pa Gretchen s Faustom. Gretchen zakohuêtsya mladoliki mladi gospodin. Na pozornici Faust i dalje nije dozvoljen a new kohannya Za sada je to samo malo erotičnije, ali čak i u ofanzivnoj sceni - kod lisičje pećine - Faustova ovisnost je ljuta na osjećaje prirode. Priroda se ulijeva, scho da donesem jogu malo. Ljubav prema Gretchen seže u prirodu, i prati čudesan monolog - pjesmu duhu Zemlje:
Ovdje se, kao u lirici mladog Goete, tako i u jogi „Verteri“, osjeća kao da se s ljubavlju kleveta pri pogledu na prirodu, a kao rezultat ovog dana oduzima se napeti impuls prirodnih sila. Iz primarne erotske privlačnosti u Faustovoj duši, rađa se kohanna, koja nadima kosmičke horizonte. Osećam da je razmera heroja zaista sjajna. Očigledno, Mefistofel u svim tiradama Fausta govori sa snažnom ironijom, krhotine vina ne vjeruju ljudima i ne vjeruju kroz ljubav.
Scena u Gretcheninoj sobi sjajan je lirski govor heroine, gotovo s ljubavlju izražen kroz prizmu Gretcheninog svjedoka. Novi ima dva klipa - radost i patnju. Margarita prilikom hvatanja njenog kokana. Njena ljubav do novog maja je tolika sila da je ne možete pojmiti. Tse joj je skoro otklonjen.
U ovoj pesmi, u slomljenoj Gretchen, data je slika Fausta. Margarita je naučila da njena kokhanja može donijeti ne samo radost, već i patnju i smrt.
Razvitak te faze Gretchenine ljubavi prema Faustu na klipu do katastrofe pjesnikinja podstiče neponovljivom preciznošću razumijevanja samog fenomena cohannyja. Mi Bachimo, kako Gretchen pomalo zamišlja, dok je eksplodirao iz građanskog svijeta, doveo je do sukoba iz podložnosti same sebe. Bila im je poznata Gretchenina katastrofa, da je sve u građanskom svijetu protiv kohanije. Ova kohanja postala je uzrok smrti majke, bratove smrti, smrti djeteta, a uzrok sve tragedije heroine je društveno odgovorno brisanje tog susspilnog uma, u kojem su pobijedili. Istovremeno, sukobi i čelik građanskog društva odražavaju čistoću i snagu samopožrtvovne kohanije. Samo devojka Gete postaje heroina velike tragedije. U istoriji lake književnosti može se porediti samo sa Antigonom i Ofelijom. Čitava linija Gretchen je afirmacija prava slobodne kohanije, jednog od najelementarnijih prava osobe, au pravu logora kokhannya potpora heroini, koja je postala uzrok njene smrti. Nekako je Gretchenina tragedija od dubokog ljudskog značaja.
Građansko sspílstvo s potpunom smirenošću se čudi praktičnoj legitimizaciji raspada i ne može probache Gretchen í̈s rozrivu s pídvaliny, koji se zasnivaju na licemjerju i licemjerju pobožnosti. Junakinja postaje žrtva prevare, a pod dramom im postaje bolje. zašto Gretchen, razmišljajući, zašto ne daš svojoj majci piće za spavanje, daj joj piće. Od ovog trenutka otkriva se sva zhakh í̈í̈ vchinka, sva zhakh íí̈ kohannya. Počinje da se uvjerava koliko je nisko pala. Građanska neizvjesnost, u kojoj mjeri njen brat treba da bude takav, tuže da znevaža í̈í̈. Faust je prepun ljubavi i, ispostavilo se, ništa mu ne treba.
XIX sto je formirao koncept, Zgítyu, ja sam bio lepak za Faustu Grethen, objasni Tim, ShO Svit za Univerzitet Faust Vuznadno, Scho, Veliki Riznitsy u Intelektičkim herojima, Shu Nesrimni, Ne mogu da uradim strane prazeme Fausta. Oni koji su napisali ovu misao pokušali su da budu viđeni kao Geteovi. Zaista, nije tako. Ništa u tekstu Getevskog to ne može potvrditi. Ovo je rođenje osobe koju je ljubav obuzela, ovo je pravo zlo i zlo. Djevojka ostaje bez ikakve podrške u njenoj samoviddanu kohanna. Dijalog između Gretchen i Lizhen pokazuje nam, kako bi se moglo reći, "ogromnu misao". Lízhen da kaže Margariti o udjelu poznate djevojčice, koja je došla do tačke gdje je sada „za dvoje - i í̈st, í p'ê“, tako da je buduće dijete samo za sebe. Ako Gretchen počne biti nestašna, Lízhen í̈y zlonamjerno prepričava:
Ovim riječima, getivska heroina bi trebala dobiti svoj dio. Prevarena, víddana Faust, scho da bude tužena od strane suspílstva, junakinja se šali zahistu na Bogorodicu, obraćajući joj se s molitvom, i traži da vryatuvat íí̈ u muci klevete.
Gretchenina molitva je pravo remek-djelo Geteove lirike. Zí smilimy, scho níkoli nije z'yavlyalis prije Goetherimsa, yakí je uzdahnuo istaknuti ruski pjesnik A. K. Tolstoj.
Dalí podíí̈ slijedi iz rastućeg swidkísta. Faust i Mefistofel su pobijedili Gretcheninu kabinu. To je brat Valentine. Iz ovog monologa znamo da je malo prljavo u vezi s djevojkom, osjećam napetost oko njenog grijeha, ako Mefistofeles pjeva grotesknu serenadu, Valentin je žestok. Scena se završava Valentinovom smrću. Heroinine patnje su predate drugom timu, da ga umirući brat proklinje. Mefistofelesovo ponašanje u svakoj situaciji može biti poput analoga postavljanju neizvjesnosti pred Gretchen. Očigledno je da ljubav ne može nestati bez traga iz Faustove duše. Ja chim bím više volim Gretchen da krivim Temryavi iz ulice Bazhannya, stada čiste od strane duhovnih, Chim Silnish Faust Faist, on je provincija prije Divčine, Chim više yogo da muči muku Gretchen. Za krivicu, ne možete ni na koji način oduzeti Faustu dušu.
U ovoj situaciji, Mefistofel bi trebao pokušati da odbaci ostatak Fausta od elemenata. Želite da ga učinite učesnikom demonske orgije, a sebe kao glavnog redara. Ovdje je poznata scena Valpurgijeve noći na Blocksberzu (Brocken). Iza narodnih vjerovanja, na dan svete igumanije Valpurgije, vještice pozivaju na subotu, a tokom noći priroda postaje demonska; čini se da iz njega izviru sve blagotvorne sile, podsjeća na zavodljivu hladnu svjetlost svjetala, koja obasjava put, a noćni kljun prirode se manifestira posebnom snagom. Ovdje Faust može zaboraviti na Gretchen do kraja dana. I baš kao što vino u Auerbachovoj liohi ne može pomračiti Faustov um, tako se ni sam erotski san Walpurgijeve noći ne može izbrisati iz sjećanja na Fausta Gretchen, vino i dalje voli. I tada junak otkriva svu senzaciju onoga što je vidio. Za dovoz novorođenčeta, kao Gretchen zdiisnila u istu božju vilu, ona je porobljena i provjerava svoju smrtnu godinu. Sada Faust shvata kao grešku, i grešku svih suspílstva. Naravno, cijeli haí̈v yogė zverenneniya protiv Mefistofela. Čitava prozna scena u zaostalom izdanju prvog dijela, iu Geteu, dostiže veličanstvenu snagu društvenog vikritta.
Prvi dio tragedije završava scenom u blizini zatvorske ćelije. U "Prafaustu" je napisana u prozi i postala, možda, najpristupačnija proza "Oluje i juriša". Urednici iz 1807. imaju isti rimovani tekst. Faust pokušava da laže kokanu, kao da je u logoru bogova. Dvije stvarnosti se sudaraju kod svjedoka Grete i ljubavi prema Faustu da pobijedi Mefistofela, ona je prisiljena da ode. sa Faustom i vidite sebe u rukama Božjim. Na kategorične riječi Mefistofela "Okazan" glas zvijeri kaže "Spašen." Ostatak montaže prvog dijela i glas njenog ostatka scene ukazali su na one koji će se nastaviti u tragediji.
Drugi dio izgleda kao prvi, nazamper, strukturno. Još pet dijelova grandiozan nastavak razvoja faustovske ideje, jer je greška bule završila sa Faustovom dušom. Glas gori u finalu prvog dijela, grickajući lanac.
Na klipu prvog dijela drugog dijela Fausta, naknadni potres, prenesen u zatvorsku ćeliju Gretchen, prebačen je na uskovitlanu livadu. Vín razchavleniya tyazhkístyu skoênih malchinív, zneseleniâ i pragne zabuttya. Vín, po Goetheovim riječima, još paralizacija, unosi bijedu. čini se da je Yogu bio lišen ostatka životne snage. Zabuttya - jedan dio heroja. Međutim, logor blizu smrti još je privremen, a da bi se Faust izvukao iz letargije, kako bi mu se spasio novi život, možda će biti potrebna pomoć dobrih duhova. Zlobni heroj može glasno zavapiti, isprobati na sebi oblik milosrđa. Elfis zanuryyuyut yogo u zdravom snu i zamushuyut zaboraviti ono što se dogodilo.
Zabuttya, očito, nije samo neuspjeh u sjećanju, već dan sa dobrim silama prirode, Faustova izolacija od zla. Istina, ovdje se ne može bez zaborava. I upravo ovaj momenat faustovske drame G. Adorna: „Snaga života, u vidu snage za daleki život, upoređuje se sa zaboravom. Ona koja, bacivši se u život i ozvučivši svijet, de "ode u živote zemlje", pa se ponovo okrene "zemlji", građevina samo na zemlji, čak i ako vino više ne pamti vrućinu. jednog temeljnog ranijeg”15. Zabuttya je ovdje identična pročišćenju duše, ali ne možemo oprostiti Faustu oproštenje za propisivanje termina joga zlo. Bilo je potrebno da vaš junak preokrene zgradu svog života, da oživi svoju zgradu, a ovo okretanje životu može se objasniti riječima Paula Rikera: „Stojite više, smanjite svoje postupke“16. Monolog Fausta, scho prokinuvsya - svídchennya tsomu. Makrokosmos i mikrokosmos spajaju se u jednom smislu, a priroda vam se otkriva svom raznolikom ljepotom, snagom te veličine, a grad svjetlosti pjeva Fausta, osvetoljubivi za takav život. Centralni rang monologa je sunce.
Nasljednici Goetheovog djela odavno su utvrdili da je filozofski pogled pjesnika bogat onim što je povezano s recepcijom neoplatonske tradicije, iako je ostalo preobraženo u Geteovom duhu. U Platonovoj filozofiji, sadašnji metafizički podíl svítív o svijetu istine, svijetu ideja, piramidalnog usmjeravanja ka velikoj ideji dobrote, dobrote i ljepote - i svjetlosti vidljivog, gomilanja našim osjetilima: usmjeravanja uzbrdo, do sunca, do blagoslovljenog stvaranja prirodnog kosmosa, I . Međutim, svjetlost koja se mrda od sunca nepodnošljiva je u čistom izgledu. Ako se osoba divi suncu otvorenih očiju, onda može lagano zaslijepiti jogu, lagano se pretvoriti u neprobojno piće.
Čovek može manje bačiti sunce na prigušenom, slomljenom svetlu, bachiti yogo u svim govorima prirode.
Ova nova slika dinamike trajne promjene svijeta pokazuje prirodu stvarnosti, a vin panuê u svoj tragediji. Svi se govori svijeta ukoravaju snagom časa, a za svoj dan smrad prošlosti, smrtni. Smrad pada u narednih sat vremena i diže se na novom vodopadu poput povjetarca. Ale, u ovom neprekidnom padu, i dalje je brzo: iznad brkova ovih govora, na njegovom mjestu stoji barista veska. Vaughn je znak prisustva beskonačno udaljene svjetlosti, koja nas, očigledno, zasljepljuje. Čini se da je svjetlo kod veslača pokvareno, štaviše, razbijamo bagatora; od sada, svjetlo je oslabljeno, ali na paradoksalan način, da popravi jačeg neprijatelja na nama, na nama pred našim drugovima. Govori svijeta govore kao farb veselka na znalačkom povjetarcu vode. Smrad - vídbliski, vídobrazhennya, pívnyannya, simboli. Kao simbol smrada da nam govori o prisustvu apsolutnog klipa, au njima se pojavljuje pojava apsolutnog17.
Stvarnost za Getea uvek predstavlja priroda, ali ona nestaje izvan skale apsolutnog, ni na koji način se ne pretvara u čisto ništavilo. Priroda nije Bog, ali buttya prirode je božanska, a duh, koji stvara klip, ukorijenjen je u prirodi, a njegova natprirodna suština nije nezavisna od nje. Zato se duh ne može uzdići do visine čula, a da ne uguši prirodu. A ako govorite o ljudskoj aktivnosti, onda pred vječnim, apsolutnim pobjedom, to nije vječno. Ljudi umiru, pragne, pate s dobrim razlogom. Oče, pa moguće je da nepristupačna, nedostižna osoba oduzme, osvoji; I kao na pristupačan način, čovjek okreće svoj duh, svoju snagu na sve strane, i ovdje, u svijetu, ojača se, tada vino odgovara vječnom, neprolaznom. Svetlost nije mesto muke i patnje, već polje samoodricanja. Zvichayno, na novom ê rízní shably; više i niže. Sve za prirodu stvarnosti u Getivovom Fausu može biti nedvosmisleno posljedica.
Ali onda neminovno okrivljujete moć: koliko dugo čovjek ide na svijet, kako sjediti u vinu s novim? Aje sve što je u čoveku, sve što je u prisustvu njene živahnosti, može nastati: snaga, znanje, sreća, poštenje... Zašto čovek može u ovom svetu večne nepostojanosti, svetu večnog postajanja, u nepostojanosti od cele prosle majke, sta ima, cekaj? Trag je jasan. Tsim postiynym će biti samo oblik promjene, takve promjene. Dauer im Wechsel. Unutrašnje biće čoveka je večni prelaz iz jednog u drugo.
Postojanost pokreta Goethe ispoljava u jednoj riječi, kao da od malih nogu pjeva zaljubljeno: streben. Osoba je pragmatična, i to je u redu za ono što panuê u svoj prirodi: udari. Ali ljudi, kao da se pokazuju u svijetu prošlih govora, opet nedosljednost, i dok se čudimo ljudskoj pragnenji kroz prizmu apsoluta, onda shvaćamo da u svim raspoloženjima postoji pardon: , zavzhdi" - "Es irrt der Mensch, solang er strebt"). Oprostite zbog potrebe da se viklikaní pragnennya, ale pragnennya - jedini oblik, dosegne veći, i, očito, najpragmatičniji i najplemenitiji u ljudima.
4. februara 1829. Goethe je rekao Eckermanu: „Neka čovjek vjeruje u besmrtnost, ima pravo vjerovati u vjeru, ona je moćna po prirodi i religija je u njoj. Ali ako filozof želi da izvuče dokaz o besmrtnosti duše iz religioznih prepričavanja, onda desno, yogo prljav. Za mene izopačenost vječnog života vrišti iz razumijevanja djelovanja. Krhotine udišem nevino do kraja, priroda je kriva da mi da drugačiji oblik temelja, da ne umanji distancu mog duha"18.
Ovako se čini da anđeli oduzimaju besmrtnu suštinu Fausta. A manje je kao tragedije kriviti konture ideje, jer je nemoguće prizvati jednu misao, jer oni koji se ovdje govore manje govore o svom aktivnom karakteru; sama ideja više nije proizvod našeg svídomístyu života cijelog svijeta, da postane osjećaj ljudske guzice.
"Nimtsí divni ljudi! - Govori Geteu Ekermanu. - Smrad nadzemaljski povežite svoj život sa dubokom pažnjom sa tim idejama, kao svuda gde ste ljuti. "Ale smrdi mi dolazi sa razpituvanjem, kao ideja koju sam pokušao da uvedem u mom "Faustu". Pa šta ja znam? Ja to mogu reći riječima?"19. umjetnost je kriva za buti predstavljena je u fazama njenog rođenja, kao što priroda ima svoj neprekidni život, kojem je ljudsko biće uključujući one koji se popravljaju sa velikim poteškoćama. iv. „Priroda“, piše Gete, „nema sistem, postoji sam život od nepoznatog centra do nepoznate granice. Pogled na prirodu je neoprostiv, bilo u okviru podkrema, bilo generalno uzbrdo i široko. U stvari, umjetnički diskurs postaje nazivno sklopiv. Za jedan sat možete ići u različitim smjerovima; kao što rekoh Josipu Brodskom, budi centralan i docentričan, pravo naprijed, uzbrdo, širi se u nepoznatoj granici, tako da širiš horizonte i istovremeno pjevaš svoju vezu sa centrom, što je važno. Ova postavka objašnjava svu složenost Geteove misli, uz koju se stalno držimo zajedno, čitajući prijatelju deo Fausta. Ep sing, koji se sastoji od pet nezavisnih p, - takav je dobio Theodor Adorno i ne samo vi, štaviše, u njemu su poznavali crteže starog stila, rozumíuchi píd cim amorfnost, suštinu koncentracije, postíyníní vídvolní . XIX i XX vijek: R. W. Emerson i T. S. Eliot, s druge strane, drugi dio gromade bio je stvorenje, prepoznato po rješavanju svake misterije.
U pogledu prvog dijela "Fausta", promjenjivi momenti ovdje su obilježeni kauzalnim i naslijeđenim atributima, koji oponašaju mehanističku prirodu mišljenja. Nepokolebljivost glasa da poštuje plavetnilo univerzalnog misticizma Demševskog ne dozvoljava poslednjem da inspiriše najviši stepen razumevanja kompozicionih principa drugog dela. Na prvi pogled izgleda kao puh, ima bezličan nayríznomanítnísh, razríznenyh, nekoliko motiva koji se pojavljuju među sobom. A onda treba reći da je zbog čuvenog Getea uzročno-naslijeđeni bluz univerzalan, kreativan i sve je drugačije od materijala. Sings ulazi na luku preklopne staze. Zadatak je ovdje za to, schob, sačuvati timchasov direktnost na zaplet od budućnosti, neprestano klevetajući integritet časa; za to je kriva kožna rukavica, ali prisustvo vječnosti; Ali centar paradoksalno postaje nevidljiv, a granica je nepoznata. Tsya kosmičnost drugog dela, njeno jedinstvo je stvoreno neuporedivim rangom: stvaranjem simboličkih tačaka, simboličkih motiva i slika, kao da perebuvaju na stanici međusobne fermentacije i stvaraju zrcalnu optiku. Goethe, na klipu drugog dijela, pobjednički niz perspektivnih slika-simbola, koji sami po sebi označavaju takvu direktnost prema tekstu, kao da dozivaju sličnu sliku, ali više visoka jednaka. Manje je moguće sa viktorijanskom poezijom, tačnije od modela igre, a imitacija strukture igre počinje već u prvoj igri.
Čudesan maskenbal, trebao je biti, potpuno nezavisan i suvišan za divlji zaplet, trebao je biti, zatrimuê tsyu diyu. Zaista, "Faust" u "Faustu". Genijalnost maskenbalske akcije omogućava Geteu da sve probleme koncentriše u novoj, kao način da se prevaziđe još jedan deo tragedije. Zamislite maskenbal koji igra ulogu simboličkih projekcija. Iskačući ispred razvoja radnje, stvaram sistem ogledala. Prospektivna simbolička slika je slična drugoj slici, a zrcalna slika slike je jača ubrizgavanjem slika, što rezultira razvojem faustovskog zapleta. Maskarada nas je vratila na dvije središnje slike: dječaka i Plutusa, iza čije maske lebdi Faust. Pojavom momka-viznika gra prikazuje svet poezije. Čiji je lik simbol, a cela scena sa njim je alegorija poezije, čiju suštinu, po Ničeovim rečima, daje poštenje“, u kontekstu pohlepe, škrtosti i pohlepe. Poezija daje svjetlo raznim oblicima, pjesnikova skupa fantazija je stvaranje neupadljivih slika i slika, stvarajući predivno svjetlo vidljivosti, čiju je čaroliju nemoguće probuditi. Tse - estetski princip drugog dijela "Fausta",
Istina, sama velikodušnost ovdje je poetska, evo ti, ne znaš granicu. Svo bogatstvo slika prožeto je simboličkom vezom, koja korak po korak plete u nizu sliku koju prenosi pjesnik. Dakle, mladić-viznik je prototip Euforiona, sina Fausta i Jelene. Objašnjavajući Ekkermanu značenje maskenbala, Gete je rekao: „Vi ste, očigledno, pogodili da pod maskom Plutusa lebdi Faust, a pod maskom škrtosti Mefistofel. Ali ko je, po vašem mišljenju, dečko-viznik? Nisam znao šta da kažem. Tse Euphorion,” rekao je Gete. Ako Ekkerman navija, napunivši pjesnika energijom, poput Faustovog i Jelenog sina, možete biti među učesnicima maskenbala, ako su vina manje popularna kod treće strane, Gete iz granične jasnoće odgovara: „Euforion nije ljudsko biće, već alegorična istota. Vín izolacija poezije, ali poezija nije vezana ni za sat, ni za mjesec, ni za neku posebnost. Upravo taj duh, koji je odabrao lik Euforiona, danas je momak za nas, iako je sličan sveprisutnim duhovima, koji se pred nama mogu okriviti“20.
Postoji animozitet, da sav drugi dio, na osnovu prvog, može imati primarni karakter, ali možemo pokušati ispoljiti tako intenzivnu simboličku silu da to doživljavamo kao najrealniju stvarnost. Sama maskenbal nije ništa drugo do "Faust" u "Faustu", svojevrsni perspektivni intertekst koji označava dalji razvoj drame. I razvija se kao niz situacija, u kojima slike sve više buja, a isto tako, sve veća simbolička snaga. Kockanje sa magičnim zovom Jelena i Pariza na carevu prohannju nije uplašilo Faustov život, ali je istovremeno prizvalo potrebu za zveri u svet prototipova apsurda, u dionizijsku sferu formiranja. Neophodno je da taj junak prođe kroz sve faze svog razvoja, kako bi mu bio poznat neprolazni rang zemaljske lepote, inspirisan Elenom.
Okretanje Jelene iz podzemne svjetlosti znači vaskrsavanje ljepote, okretanje davnine u cijelom prizoru, tu je šapat provedenog istorijskog časa, istorijske prošlosti. Tse, kako pokazujem Jochen Schmidt, renesansa u smislu riječi21. Dodamo se i sami uvjerite da je ovdje demonstracija samog zaokreta, jer kod Getea to izgleda kao ruševina antičke antičke ljepote, antičke umjetnosti i kulture; odjednom sam smogao snage da organizujem život te kulture. Počivaj u simboličnim slikama majki.
Grandioznu „Klasičnu Valpurgijevu noć“ možemo videti kao univerzalni maskenbal, scenario njenog svetlih postajanja. Prote sve ovdje je pod glavom poetska ideja - pokažite sve što vidite, kao trostruki vic, u kojem postoje tri pozicije drame - Faust, Mefistofel i Homunkul. Homunculus je Wagnerov vitver, čisti intelekt, kreacija joge od strane kreatora na boci. Drama ima novi imidž. U retorti Wagner, uz pomoć alhemijskih manipulacija, stvaram ljude. Vcheniy-pedant pragne na tsíy pravo da preokrene prirodu. Ale prvo do Wagnerove laboratorije, vidi Mefistofelesa, recimo da je stvaranje djelića završeno bez uključivanja treće strane.
Poryv vagnerívskogo entuzijazam inkantacija Faust dočarava duh Zemlje; ali, očito, takvo poklapanje može se posmatrati samo kao analogija sa faustovskim šalama i žarom životne aktivnosti. Dan Faustove zabave, kao da je završio žalosno po njega, prekinut je nezaustavljivim Wagnerovim pojavljivanjem. Sada je Wagner oživljen iz svog beznadežnog eksperimenta dolaskom Mefistofela.
Ale tsí epizode istotno vídíznyayutsya jedna víd jedna. Mefistofeles postaje pomagač nesuđenom Wagneru22.
Do čega, vlasne, stiže Wagner svojim alhemijskim pričama? Stvarajući komad čovjeka, Wagner je pragmatično uveličao prirodni klip, više od vina, koji, nikada ne iskusivši moć Erosa, učenja pedanta i naivnog askete, poštujući ljubav tvorničkom reliktom osobe. Prepustiti vlastito vino onome koji će zauvijek otkrivati tvoje stvaralaštvo u očima prirode. Za novog to znači napredak duha. Wagnerov klip je apsurdan na klipu, ali alhemijski proces izgleda kao vatreni element:
Aje tse elementi pakla, elementi Mefistofela i drski đavo koji će doći u najvažnijem trenutku Wagnerova eksperimenta. Vikoristovuvan demonskim silama prirodni elementi nose, štite, poput propasti i smrti, stvaraju i zagrevaju, bez ikakvog nemogućeg života. Wagner je sintetizirao ljudsko biće - tačnije, duh, analogiju uma - iz neorganskih govora i perekonanije u trijumfu naučnog uma nad prirodom. Ovaj komad ljudi, stvoren uz pomoć Msfistofila, je slika na preklop. Bez sumnivu pune nade, demonski taj ironični klip vina opada u očima Mefistofela, kojeg nazivaju rođakom. Ali u isto vrijeme, vílny intelekt, personifikacija čistog duha, koji zahtijeva javnost, kojoj je za to potrebna priroda. I tu je u svojoj praksi ljepote i aktivnosti blizak Faustu. Poput čistog duha vina koji prenosi bazhanju i umrijeti Fausta i Mefistofela. Vin je njegov pratilac na „Klasičnoj Valpurgijskoj noći“, jer je to suprotno od Sabata na Blocksburyju. U strukturi „Klasične Valpurgijske noći“ prikazat ćemo tri kugle: arhaično-elementalnu, herojsko-mitsku i idealno figurativnu, štoviše, sve tri lopte će se zmišovati, spajajući jednu s jednom23.
Mefistofel u času "klasične valpurgijske noći" poznat je u nijansama htonskih klipova, tvorničkoj vitalnosti, tihoj atmosferi, poput bule bi ličilo na one na koje zvuči vino na Blocksburyju, koje se troši svjetlošću instinkta , koji je bez sumnje, urlao, urlao. Faust, međutim, šapuće život, šta da donese, vino šapuće Jelenu kao ubrizgavanje večne zemaljske lepote; I u tim šapatima, kao suština svijeta, percepcija, znanje, razumijevanje, tako da se sve duhovne sposobnosti ljudi, hetijanskog heroja, yoga uskrsnuća u potpunosti realizuju. Mefistofeles, čija je aktivnost čisto zaperechennya, osjeća se nemirno u cijelom svijetu pozitivnosti.
Pred nama je široko otvoreno mitsko prostranstvo, poznajemo ga u mitskom času, u staro vrijeme, ispravljeno za junački čas, a slike grčkog svijeta ruše se putem postanja: lešinari, sfinge, jorgovani, nimfe, kentaur Chiron, Man. Niska priroda scena pokazuje nam cijenu prirode, kao kroz polarnost pragmatičnog dana.
Kož tri slike glave drugog je dostupan na svom putu. Faust je slijedio duh duha heroja Chirona, požurivši da mu pomogne, uzevši od proročice Manto mu je dozvolio da ode u podzemni svijet, zamolivši Persefonu Olenu.
Mefistofel, narešti, da upoznam prototip ljudi Noći i Haosa različitosti - htonskih forkijada. Vín vídchuvaê vín vídchuvaê níblizhnu sporídníníê s ín, ja vín mogu usvojiti njihov izgled, postavši „sinonim Haosa“ – iu punoj suprotnosti s ljepotom Jelena. Ko se čini da gubi krivicu treće strane.
Boca Homunculusa, da leti, da sija noću, a u istom svjetlu bachimo ruh Geteove slike. Meta Homunculus, cilj duha - razvoj prirode; entuzijazma, kao da nekim čudom visi iz njegovih komentara pre prevoda K. Ivanova, „desno dorobitis”. oživite!“ Rukhlivyja svjetlost, koja vlada zakonom metamorfoze, demonstrira nam kretanje primarnih htonskih slika haosa, okretanja ka čistom, plemenitom, lijepom i duhovnom. Genijalni prirodno-filozofski stihovi zvuče kao napeti akordi, koji veličaju svjetlost svijeta. formiranje, život i život božanskog Erosa.
Iz ovog elementa je rođena boginja ljepote Afrodita. Zato cela "Klasična Valpurgijeva noć" - put do sredine stiha koji jedan sat do života, lepote, do jelena.Ovde, kod kočije Galatije, slomljena je čutura Homunkula, duha divlji, a svoj vječni život možete ispričati u metamorfozama.
Mayzhe vaga sliku "Klasične Valpurgijske noći" nemoguće je prepoznati iz prirodno-filozofskih, kosmoloških, geoloških pogleda njegovog tvorca. Smrad se stvarao na novoj dužini deset godina. Superechtsi Thales and Anaxagoras predstavlja kontroverzu između neptunista i vulkanista. Goethe leži na prvom. primala ideju svjetskih kataklizmova, i negativnu postavku geologa Gete do vulkanizma nemoguća je odokrenuti od njegovog preokretanja senzualnih perevorotova i kataklizma u suspjelosti i historiji, fantastičnog čarobnog teatra, scena čija je Fessalija i Egejsko more, postaje mjestom djelovanja polemika dva konfliktna kosmogonskih sistema. manifestuje se u prirodi, duh vulkanizma - tse nasampered panuvannya, neptunizam - tse rast, korak po korak od stvaranja do sledećeg. o Volskom principu života:
Treće Geteovo delo se često naziva "Jelen". Vín ríshuche transformiše motiv, vídomy iz narodne knjige o Faustu. Olen ima zemaljsku sliku, stvaranje đavola, i uz pomoć kohane, koju je poslao đavo, Faust provodi noći kokhanija. Goethe Ohlen ima instilaciju klasične antike, štoviše, u obliku í̈í̈ gentry. Tse drevna heroina. O Oleni Gete, 16. decembra 1829. Ekermanu, da je ova junakinja unutrašnja lepotica. Shlyub Deer i Faust će nam pokazati zvuk klasičnog i romantičnog, Grčke i Zapadne Evrope. Ukazujući svom špijunskom gospodaru na razliku sensi-a, neophodnu za razumijevanje drugog i trećeg, Gete je rekao: "... hit... otkrivate da se u ranijim pisanim djelima sve klasičnije osjeća romantično, pa bi se mi, kao blag nagib" , mogli uzdići do "Jelena", de uvredljive pjesničke forme, daedali se pojavljuju drugačije a pritom niko nije jednako važan25.
Tragedija „Faust“ je dugo nastajala, a autor je doživeo mnogo šokova na steni, poznavanje i izražavanje krivice, ljubavi i patnje. Ne znam čemu bi sama tragedija izazvala, kao da autor nije preživio prvu kohaniju prije Kethen Schenkopf i rekao nešto zarad posebne slobode, kao da nije bilo novog života ljubavi u mom život, kako je prošao u ljubavi kćeri snažnog pastora Frederika Briona, -ÍÍ curenje u njega; yakbi nije bila u jogi životnom prijateljstvu sa mladim Christianom Vulpiusom, jaka je postala majka sina joge.
Id="više-1181">
Otzhe, priča o Margareti u tragediji "Faust" je priča o mladosti. Gete je ceo život cenio da je „Kruna prirode ljubav. Samo kroz cohanna joj se približavaju. Na ovom tlu buči šapat Fausta najveće rukavice, na ovom tlu savjest vizrivaê yogo izlaz iz vječnog zatvorenog kolca:
Rastrgana sam od praga do soljenja
I u samoći ću uštedjeti svoje vrijeme.
Margarita je za Fausta postala poseban dio ovog sretnog mita, o jaku snova. Vaughn je simbol mladosti i ljepote, jednostavnosti i nevinosti, osjećajnosti i nježnosti. Međutim, ona nije obdarena intuicijom samoodržanja i stoga je osuđena na smrt. Želim da slika Margaret nestane, ali moć psihološke suptilnosti i žrtvovanja je moćna.
Chi voli Fausta Marguerite? Možda, ne. I želeći smrt za novu, duhovnu pustoš, želeći da bude spremna za njen ryatuvati, Margarita bula u životu joge bila je manje od mittevista, visećeg oblaka tame. Í ryatuvati íí̈ vid sebe Faust je improvizovan.
Goethe je stvorio Margaretu čestitim i tragičnim, gotovo njen zagostreni, čak i ako je zbog smrti majke, i smrti njenog brata, i sloja njenog djeteta. Zato je božanstveno. Ali slika je í̈í̈ tsílísny u svom samopouzdanju i nevinosti. Nebesa su joj se smilovala.
Margarita je shvatila da je Mefistofeles neprijatelj.
Kríz qiu maska je pobijedila
Moj um je lancima vezan za moć.
Avaj, za Fausta se može reći, u hladnom pogledu takve Margarite, zapuhalo je dodvoravanje kohanne.
Ljubav je zemaljska.
Ale Faust je podlegao mističnoj ljubavi: dosadio se između prostora i časa, cvileći među antičkim junacima na slikama Pariza i prelepe Gelenije. Helena je Faustu izgledala nedostižna, kao i sama lepota.
Yogo patnja za Helenu ínshi - vin želite nedostižno. A o Heleni želim da kažem: "Ko zna njenu - ne možeš bez nje!" - Prote se teško može nazvati kohanny. A evocirati pojavu Euforiona - sina Fausta i Heleni - postaje očaravajući bachen, sličan snu.
I prava kohannya, kako je Margarita napravila posebno, zdatne za oprost. A sada, na onaj svijet, požurićete Fausta nazustriha tako, kao da ste sretni.
Johann Gete, klasik lake književnosti, nema beznačajnih likova u tragičnoj pesmi. Kozhen iz heroja govori sa skupom na putu do vrha - otkrivajući glavne ideje stvaranja. Dakle, slika Margarite ne ugrožava snagu same slike. Kada se pojavite na herojskoj parceli, manje je za propustiti, što daje blaženstvo i pretvara se u strašnu katastrofu. Ale tsya donijeti silama mračnih nebesa temelj prave ljubavi na zemlji i izgradnjom na cijelom velikom osjećaju kože ljudi.
Mefistofelovi koraci
Mlada jednostavna Margarita i ozbiljna iluminacija Fausta ne mogu se oduprijeti strasti koja se između njih opravdala. Devojka, satkana od sím'í̈ pravednika, rizikuê vsím radi taêmnoí̈ zustríchí z kohanim. Vaughn je natopljen sotonskim pragovima do domorodačkog matira, tako da virvatis z-píd brzog vida, davi se u naručju svoje prevare. Zvijezde plemstva malo osvijetljenih bídolakhí, koji su pametni, ljuti, stvarno zgroženi? Istina je strašno udariti Margaritu na licu mjesta - majka je mrtva. I sva je krivica na njemu. Brat žene mirne djevojke u rukama Fausta na dvoboju za čast njene sestre. Ljubavi su jako poznate iz života Margarite, ryatuychis u obliku kazne za nestašluke. Nadíí̈ dívchini rozbít vshchent, neće biti uništen i zovsí nesretan.
Sin Margaret
Šta je ostalo od heroine? Puritanska neizvjesnost vječno osuđuje tu sramotu. Do tada, bidolaha je svjesna da dijete provjerava ilegalnu vezu. Na početku Boginje, Margarita tuče svoju tek rođenu kćer. Za teške nestašluke, devojka koja je potrošila veru u život, a ljudi su bačeni u dvorište. Na čeku joj je smrtna kazna.
Saznavši za Margaritin život, Faust je lišen svoje kohane do svoje vlastite. Yogo ima snage, očigledno, ne bez pomoći Sotone, da izvuče djevojku iz petlje, što će se otezati. Alea muči osjećaj krivice, Margarita je vođena takvom pomoći. Ne treba mi više života kod grijeha. Ona se široko kaje i želi da kazni zlo.
Poryatunok
Slika heroine je tragična i istovremeno ugodna. Shalenina moć, katalizirana crnom magijom, pretvorila je urednu i nevinu djevojku u bludnicu i pretučenu ženu. Ale, poslato je sve sto je trapilo, zbog cega je zrtva okvira nesrecna, jednostavno nije mogla da se izbori. Čistota duše Margarete, í̈íí̈ kayattya, ta čvrsta odluka da nosi svoj krst do kraja, osigurala je njen poredak (Bože í̈žalost). Ja, prije svega, oprost: duša Margareta je da provali u raj.
Istorija kohanne Fausta i Gretchen je najsmješnija i najpoznatija u njemačkoj književnosti.
B. Brecht
U tragediju Geteovog "Fausta" narod je stavio ugađanje Sotoni. Junak tragedije je mislilac, filozof, učenje. Ugodan zdíysnyuêtsya z dobrim sponukan ljudima - želite upoznati svijet. Gospod vidi osobu „pod strahom“ Sotone, iza dugog niza zabluda između kojih se osobi ne može dozvoliti da se spusti:
Sotona neće donijeti sramotu!
Znajte: duša je čista u svom nejasnom šukanju
Istina je potvrđena.
Ovdje su, zapravo, izrazi glavni smisao Fausta.
Mefistofeles, vvazhayuchi, scho Faust za pobjedu i mali za vikonannya ugovor, dovesti Yogo u tavernu. Alya Faust se dosađuje u kafani. Mefistofeles je dao heroja. Osovinski pogled na kuhinju. Faust, međutim, nije inspirisan duhom veštice, koji ću popiti, koji će podmladiti, i oduzeti prijatelja, dat čarolijom života. Vyprobuvannya heroj vina vitrimav. A šta je sa kohannyamom?
Počinje priča o Faustu i Gretchen. Axis nareshti taj bíl i mlíst, to dijete sklonosti, o snu o Faustu. Dramska radnja razvija se u nizu živih scena koje dočaravaju, dočaravaju likove njemačke provincije srednjeg početnika Dobyja.
ulica. Soba Gretchen. Susidkin vrt. Vanjske pločice. Moć crkve je u liku pohlepnog sveštenika, spremnog da sredi parafjane. Strah od stanovnika ispred crkvenih ograda. Trikovi Mefistofela sa udovicom Martom. Zazdríst djevojka Gretchen Lízi, željna nepromišljenosti. Zanos Gretcheninog brata Valentina, vojnika koji pomaže u odbrani časti svoje sestre. Vuzkoy, obmezhenoy, alecim draga mala yeta patrijarhalna Nímechchina. U središtu slike je mlada Gretchen.
Gretchen je najpoetičnija, najsjajnija Goetheova kreacija ženskih slika. Jednostavna devojka iz siromašne građanske porodice, prikazana je kao neprimetno dete prirode, kao prelepa „prirodna osoba“, koju su prosvetitelji smatrali svojim idealom.
Voli prirodu, pjeva narodne pjesme, naí̈vno gata na tratinčicama. Njegovo dijete bezpersedníst zaplyuê Faust, scho odražava ljude novog sata. "Jak besprijekoran, kao čist", - promuklo vin. Radnja ovdje treba započeti klasičnom komedijom na ljubavnu temu. Mefistofel Goethe obdaruje funkcije sluge, koji pomaže svom gospodaru i parodira njegovu ovisnost. Mefistofelov grubi flert sa Martom je takva parodija. Ale komedija brzo se pretvara u tragediju.
Faustova stidljivost nadmašuje Gretcheninu plašljivost. Djevojka je nazustrích gotovo, što joj je skliznulo, nekomplicirano i nepromišljeno. Lyubov Gretchen i Faust dolaze u grad s natprirodnošću od strane građana.
Kokanja, jak, pomislila je Grečen, donoseći mi sreću, pretvarajući se da sam zarobljenik prolaznih nestašluka. Valentin Guinet u duelu sa Faustom, majka umire u snu. Osuđena glasom, Gretchen da udavi novorođeno dijete za konop lisice. Šteta je odnijeti ga u dvorište i provjeriti sloj.
Faust prodire u jamu, pokušavajući sakriti kohanu. Ale, ohrabrena je, poštujući cijelo svoje vinsko ja.
Odvajanje Fausta od Gretchen takođe može biti neodoljiva senzacija, vezana za glavni zmíst centralne slike: Gretchen mora biti vezana sa svim svojim zabobonima iz stare Nimechchine, kako bi mogla postati Faustov prijatelj u njegovim smjelim šalama, a Faust ne možete biti ostavljeni - ne možete napredovati s njom. Youmu je nešto više od kohanne.
Tragično finale ljubavi Fausta i Gretchen suprotstavlja se i istovremeno stvara simboličku senzaciju slika. Gretchen, kao i Faust, kao jedinstvena osoba sa specifičnim udjelom, njen imidž - simbol patrijarhalnog Nímechchinija; Faust - insinuacije ljudi. Gretchen odjednom ima svjetliji početak života - ljubav, toplinu, obnovu života i na taj način će zauvijek postati ideal za Fausta. Gospod oprašta Margaretine grehe. Tse i ê ´etevskiy vypravdannya heroiní.
Tako se završava prvi dio tragedije. U ostalim scenama postoji važna moralna pouka: samoodricanje od vlastitog posebnog, „nadljudskog” može se pretvoriti u katastrofu za drugu osobu.
Ne bori se ni protiv čega!
Kako izgleda
Stišćem ruku, kažem
O neopreznim
pred kojim su riječi ništa,
O radosti, kako nas nazvati
Dakle, tako, bez brige!
Kínets - nerazumno razumijevanje.
Vidim prijatelja, prokletstvo
Ljutim kreatora.
Fausta Mefistofelu
Umri, saputniče grižnje savjesti, Ni riječi o njoj, zločesto, Ne budi osjetljivi uragan, Spava!
Ah, navij se do nje, pada joj na grudi, i u blaženstvu, grli me, Zaboravi me kao, Kao krst, jej idi, prokletstvo moja? Lutalica, sumorni virodok, ja sam ova tuga i nesloga, Kao vodopad s razornom silom, da letim kraj rijeke. I djevojka u kolibi povjerena, Na gori nenaseljenoj lokvi, Ja, mir komšiluka, Sve je uzeto u íí̈ kolí.
Scena "Lisičja pećina" brije idiličnu sliku Fausta i Gretchen. Ovdje oživljava slika Fausta, šaljivca, koji nije zadovoljan zemaljskom rukavicom. Lyubov Gretchen postala je heroj tima velikog zadovoljstva, koji je želio da nastavi život Mefistofela. Sebe u qiy
scene se mogu koristiti za potvrdu Faustovih riječi: "Dvije duše žive sa mnom."
Blizu bine "Kimnata Gretchen" dogodio se trenutak kada su Faust i Gretchen razgovarali o Bogu. Gretchen je kršćanka koja vjeruje, a Faustov nevir je sramotan. Vidpovidi Faust tse pitanya je postavio ideju panteističke filozofije, zabranjujući posebnog boga i pobožanstvenu prirodu.
Margarita:
Šta je sa tvojom verom u Boga?
Ti si dobar covek, nema ih puno, Ale na pravom mestu je samo helikopter,
Sjajno, dušo! Koža ima svoj smisao...
Margarita:
Tvoje svete darove, oče, zar ne drmaš? Faust:
I shanyu x. Margarita:
Ale, jednoumlje i misterije svetaca ne htede, Nisi išao u crkvu, kakva reka? Da li vjeruješ u Boga?
Faust ne prihvata svet Gretchen (Margarity), ali nije inspirisan svetlošću. At tsimu yogo vino - vino pred beznadežnom djevojkom. Sam Ale Faust doživljava tragediju, više da bi svojim nemirnim šalama žrtvovao one koji su vam draži: ljubav prema Marguerite. Margarita ima patrijarhalno-idilični sklad ljudske posebnosti, sklad, kao, preispitati Fausta, moguće je, ne treba se šaliti, dok se ne okrenemo. Konačni rezultat nije naprijed, nego unazad, mirno, kao što je, kao što znate, više puta podlegao autor "Hermana i Doroteje".
Faust ne želi da uništi Margaretin duševni mir, ali prilazeći Margareti, nadjačava glas razuma i savjesti: postaje pratilac. Pochutti Faust Margariti sada nema puno posla. Nemojte tegli Yogo, ako Mefistofeles pjeva opscenu serenadu Gretchen uveče: pa, govoreći, "da legne." Sve dubine Faustovog pada, mi bachimo na pozornici, de vin bezdušno kuca brata Margaritu i onda živimo u pravdi. Ale, svejedno, Faust ostavlja Margaritu bez jasnog obaveštenja
nemojmo joj se okretati: svako rozumsko zvučanje ovdje bi bilo nepodnošljivo i nepovratno pustilo heroja unutra. To vino se okreće Margariti, reži na proročke glave bezglavih kohanoija u strašnoj Valpurginoj noći.
Naziv scene "Valpurgijska noć" ima 2 važna obreda. U kršćanskoj vjeri - na dan spomena Sv. Valpurgije, umro je 1. maj, kod paganskih religija, na dan 1. maja - Sveto proljeće, umro je taj slobodni dan. Walpurgis nema simboličko značenje. Goethe ide čak do savijanja simbolike i fantastičnih slika da bi predstavio sve vrste domišljatosti. Popustljive slike sotonskog klana simboliziraju grubu osjetljivost. Ale Faust daje svjetlo tjelesnoj strasti, uzdižući se do prave ljubavi, i simbol Gretchen, koji se okrivljuje prije Fausta.
Za sat vremena Faustovog prisustva pamtiće se svi oni koji bi postali, žrtvujući djevojački život: Gretchen ubija dijete, živi u Faustu, iu duhovnom ludilu, navuci marno na sebe - znaš da si kriv za ubistvo svog majka i brat.
V'yaznitsya. Faust - podsjetnik na ostatak noći Gretchen ispred stratuma. Sada smo spremni da žrtvujemo svoje najbolje, možda, najbolje - naše šale, našu veliku smelost. Ale, ona je božanstvena, ne dozvoljava da se skloni s puta, ne mogu ti više pomoći. Goethe ryatuê Margarita po izboru; osloboditi se, prihvatiti kaznu ili živjeti radi grijeha. Za Fausta, smrtna agonija Gretchen može biti jasno značenje. Malo luda, patnja marennya kohan žene, a ne majke snage da pomogne í̈y - tsey zhah sa pečenim salíz vypaliv brkovima, koji je u mislima Fausta bio nizak, nedostojan. Sada ću zavoljeti Gretchen čistom, saosećajnom ljubavlju. Ale, šteta: gluva je dok ne ostavi sreću u jami.
Sada Faust vidi svu beskrajnost svoje krivice pred Gretchen, a grudi su vam zatrpane "tugom" svijeta. Nemogućnost vryatuvati Margaret i Sim koji žele da se često iskupe za skoêne - za Fausta, teška kazna: "Navíscho sam doživio do takve tuge!".
Mefistofel nije daleko odmaknuo od Faustovog nastojanja da „prelijepi luster“ i cim bez turbo okrene jogu u potrazi za uzvišenim idealima. Gorući glas: "Vryatova!" postaje moralna stvarnost Gretchen. Vaughn je bio čist i čist, i uvijek je popravljao podkoryayuchis pochuttya, ali oprosti svoju krivicu, tukli za propast života, ljubavi i patnje, da nisu poznavali svijet, da zaziru od istine tragične. Sanjajući o duhovnom spasenju, Gretchen kao tragična heroina oprašta svoju krivicu za smrt i smrt.
Za Fausta je sva drama situacije zasnovana na nemogućnosti preokretanja prošlosti.
Dok je prvi dio prikazivao Faustov udio u "malom svijetu" njegovih posebnih iskustava, onda se drugi dio junaka pojavljuje u " veliki svijet”, Prođite kroz različite oblike yoga buttya. Ranije, u centru, Faustove subjektivne patnje bile su blizu centra; Diya se kaje zbog uzvišenosti Fausta. Blaženi vilenjaci su izbezumljeni od "jogija duše pateće nesloge", pomozi mi da završim jogu savesti. Krivica pred Gretchen što je njena smrt ostala na novoj, ali nema te greške, kao da se pragmatizam ljudskog bića može dovesti do najveće istine. Samo u nekim duhovnim sukobima - í̈í̈ spokutuvannya. Faust se više ne ispoljava, kao uboden, ni "boga", ni "nadčoveka". Sada vino i u očima - manje od osobe, manje se gradi na izvodljivom pristupu smaku svijeta. Ale tsya meta i u prošlosti íí̈ fermentacija je odgovorna do apsolutnog, vírníshe do neiscrpnog - zdíysnennya svezemaljskog dobra, do savršenstva misterija i uvojaka istorije. O ostvarenju junaka novog, naivnog koraka, znamo iz čuvenog monologa u tercima. Ovdje slika "potoka vječnosti" raste u simbolu svih godišnjih doba - vrtuljci, koja ne blijedi u šumnim potocima potoka. Voda tinja novlyuêtsya bez prekida. Ra-duta, blaženstvo "sna o apsolutnoj istini", ne preplavljuje volgojske brzake: "sve će biti izgubljeno, samo će istina ostati iza" - zalog veće, buduće istine, ako je Ljudin u nevolja! - „odmah pobeći“, kao što je Dostojevski visio.
novi smisao, s obzirom na Faustove doprinose razumijevanju istine, kao na neprekidan pristup njoj, u stvari, nemoguće je da Mefistofel brine o rezultatu dogovora koji je postavio sa Faustom. Ale Mefistofel nije pod uticajem svojih "britavih koraka". Sada Vin osuđuje Faustovu službenu karijeru. Prva osovina smrada već je na dvoru cara, na najvažnijem mjestu hijerarhijskih okupljanja Svetog Rimskog Carstva. Car je pozvao Fausta da vidi novu bezosjećajnost rozvag. To obećanje suverenu viklikati od oznojenog svjetla legendarnog Olena i Parisa. Zbog toga se Faust spušta u carstvo tajnih Majka, gdje se čuvaju prototipovi svega što postoji.
Za cara i cijeli dvor ništa više od salonske magije. Chi nije za Fausta. Vín razderan svim vrstama na prelijepu ženu, da podlegne njenoj potpuno rođenoj prirodi i ljudskoj kulturi:
Prepoznavši njenu, nemoguće je odvojiti se od nje!
Faust želi izabrati Olena u Primary Paris. Ale - udarac gromoglasan: Faust pada bez osjećaja, a duhovi se dižu iz magle.
Prijatelj da nas odvede u poznatu radnu sobu Fausta, de sada prosperitetnog Wagnera. Mefistofel da u tom trenutku ovamo dovede bajduža Fausta, ako Wagner opljačka Homunkula za tajne recepte, što Faustu ne predstavlja problem na putu do Farsalskih polja, gde će smrad leteti na hirove prelepe Jelene. Slika Homunculusa bitno blijedi u mrak, kao dio vizije čovjeka (djeteta iz epruvete), koji mora biti na pravom putu. Homunculus ima svoj život, koji može biti tragičniji, ali će se završiti smrću. Kao što Faust treba da bude lud, za guzice, nevezan zakonima prostora i vremena, tako i Homunculusu, za kojeg nema kajdaniva, nema promjene, treba inteligencija, život, tijelo, pravi razlozi za pravi svijet.
Faustu je još uvek nejasno u ovoj fazi njegovog duhovnog razvoja: šta je toliko rozumov, šta je duhovno uho - samo kroz svoju (beztelesnu) "apsolutnost", da ne vodi računa o zakonima života, - bolje je graditi na neispravnom temelju. Smrt Homunkula, koji se borio oko prestola Galacije, ovde se shvata kao slika kosmičke sile koja rađa, da zvuči ispred Fausta u godini, ako poštujete sebe zbog metafore svog pragna: dođite do apsolutne, do vječne ljepote, ulivene u sliku Jelena.
U „Klasičnoj Valpurgijskoj noći“ pred našim očima slika grandioznog dela Prirode i Duha, svih tvoraca sila – vode i podzemlja, flore i faune, kao i dva vetra uma – nad tvorevinama pronađene žene - Jelene. Na skelama vrebaju niže elementarne sile grčkih mitova: lešinari, sfinge, jorgovani, sve krive i proždiru samo jednu, žive sa neprekidnom vešticom. Iznad mračnog crijeva elementarnih sila već vise manje grube generacije: kentauri, nimfe, napívbogovi. Ale smrdi i dalje neumoljivo daleko od savršenstva.
Prva osovina ranog dana probija svijet misli ljudi, super-čliva, slično velikim kosmičkim silama, koje su na drugačiji način uma svijet i jogo formacija, - filozofija dvoje (jedan od jednog ) filozofije - Tales i Anaksagora: bave se ranom plemenitom kulturom helenizma. Svi govore izgled najljepših.
Mudri kentaur Hiron, razgovarajući s junakom, odvodi Fausta braći Orka, koji zatim pita Olenu od Persefone. Mefistofel vam ne pomaže ovim šaputanjem, on se oblači u odeću zlog Forkijadija i pravo u palatu spartanske kraljice, koja je oživela. Phorkiad da razgovara sa Jelenom o sloju, koji joj prijeti, u rukama Menelaja i izjavljuje da se sakrije u zamak Fausta. Otrimavši kraljičinu godinu, Mefistofeles je preneo njen u začarani zamak, nezaustavljiv.
prema zakonima vremena. Tamo se održava obred prijateljstva između Fausta i Olene.
U kontroverzi s Olenom, Faust prestaje da se buni oko neoprostivog. Vín instant bi “majestic mit”, yakbi yogo sreća nije bila više od lažnog sna, priznajmo Persefona. Ovaj san prekida Euphorion (za imenovanje Getea, „Euforion je posebna poezija, nevezana za čas, za čas, za specijalnost“ (Faustov sin, očevom smrću, yogo nemirni duh, yogo titanic vjetar, sjenke (kao stota, stranac za satnu tišinu, vin slab na zakon smrti).
Smrt Euforiona, poput v_dvazhivsya, ispred batkivske ograde, napusti batkivski dvorac, nadahnjuje u začaranom kraljevstvu, zakon časa i tln, i smrad rozsiyuyut rozsiyuyut čari. Olena "grli Fausta, telesno znam":
Prihvati me, Persefono, sa dečkom! - možete čuti udaljeni glas.
Zašto postoji senzacionalna dramatična epizoda? Hrana nije prazna. Gete, uzevši u obzir da se na prvi pogled može šovat, uživajući u nekada stvorenoj lepoti, ali i dalje estetski ugodan, može biti manje pasivan, špijunski. Umjetnik, koji stvara sopstvenu umjetnost, - započinje borca među borcima u svom času (poput Bajrona, o kojem je Goethe razmišljao, rozroblyayuschi tsyu scene). Faustov aktivni duh nije oklevao ni trenutka u zatvorenoj, estetskoj sferi, već: „Živi na cipelama“. Dakle, priprema se nova faza u formiranju heroja. Mefistofeles marljivo pomaže Faustu. Vín vikonuê grandiozan ruinívnu rad z zapichennya ranije ísnuyuchih patrijarhalnih oblika ljudske zadnjice. Za sportsku trgovačku flotu TSOO VIN, ceo trgovac trgovaca je sav Svit, Yomu nije Varto sa samodozvolom Zroinovati Hatin Ni u nevažnom naselju, i više od Vinishchiti, nazvan po ponoru ponora ponora Faust ne razgovara sa zhorstokom na desnoj strani, što čine Mefistofelove sluge, koji su kažnjeni za odmazdu, iako i sam često ponavlja ovaj način nesporazuma:
Ne u slavi suština. Moja bazhannya je Vlad, autoritet, poštovanje. Moja vježba je na desnoj strani, posao.
Fausta da te budućnosti, kao da će postati viraz divlje harmonije, staviti u simpatije sa ljudima krhkog doba Filimona i Baukidija. Mefistofel je nemilosrdan u svojim moćima: po logici nužde, koliba se može srušiti, jer će se pobrinuti za život kanala.
Ale Faust je prošao dugu stazu, koja je, protrčavši kroz leš Gretchen, i duž pepela mirne kolibe Filemona i Bavkidija, ugljenisanih ruševina patrijarhalnog pobutua, i kroz niz iluzija sladića, koje su se pretvorile u najveće ruže. Sve je ostalo iza. Vín koji juri pred njim nije ruševina, već moguća kreacija, koju vin misli da počne sada:
Os misli, yakíy sve što sam víddany, Podsomk vsogo, scho nagomilani um: Manje od toga, kim tuku za život zgrada, Život i slobodu zaslužili.
Narod Vilniyja na zemlji Vilniy
Želim pomoći u takvim danima.
Onda sam se na trenutak okrenuo: „Mit!
O, kako se čudesno probudite: Gledajte moje borbe, uopšte ne smrdim na smrad. Í, tse trijumf prije bachayuchi, ja naivish mi odjednom doživljavam.
Ali u trenutku duhovnog uvida, Faust je slep.
Tragedija situacije je u tome što slijepi Faust misli da je naredba da mu se iskopa rov, a zapravo lemuri po Mefistofelovom nalogu kopaju Faustu grob. Faust izgovara fatalnu riječ: "Odmah ću se razboljeti!" Mefistofel može imati pravo da vvazhat tse vídmova víd víd podshego pragnennya da neskíchennoí̈ meti. Vín ima pravo da prekine život joge, zgídno s njihovim staromodnim dogovorom: Faust pada. "Godina stoji... strela í̈kha je pala." Počinje scena “Položaj na prijestolju”, nazivajući nešto poput parodije, krhotine obreda ovdje su Mefistofel, a pomažu mu snage BISIS-a. Pustimo nebeske sile da dođu na dijete, paralizirajući pirinač i lemure. Dalje, scena prikazuje borbu Faustove duše. Geteu su bile nepoznate ideje vitalizma, odnosno koncepcije o skrivenoj moći koja oblikuje tjelesnu materiju, dajući ovom životu poticaj razvoju. Aristotel je ovu silu nazvao entelehijom, a Gete ju je nazvao osiromašenom životnom snagom, snagom kože duhovno razvijene posebnosti. Nakon toga, kako je Faust prošao kroz cijeli svoj život, ostaje rješenje spora između dobra i zla. Faust zapravo nije savladan, jer hvatanje rukavice nije kupljeno cijenom života neiscrpnog, temeljnog čovjeka i čovječanstva.
Danas je ta budućnost ovdje ljuta na veće jedinstvo, dižu se dvije duše Fausta, taj đavo špijun. "Na kob bula na desnoj strani." To je dovelo Fausta do prepoznavanja najvećeg znaka ljudskog razvoja. Žudnja za mračnošću, poput Fausta razdila z Mefistofela, da se spozna neophodna opozicija u gipkom idealu, u slobodnoj praksi „slobodnih ljudi.
Dakle". Osovina zašto je Faust istinit (u jogi obličje je istinit i svi ljudi) i dostojan je apoteoze, poput Getea, koji je doterao spise crkvenih simbola.
Goetheove pobjedničke slike kršćanske mitologije, da alegorijski izraze prepoznavanje visoke vrijednosti osobe sa svim moćnim oprostima i oprostima: sve je usamljeno - samo pogled, simbol, netačan kao najveći klip, koji postaje osnova prirode . Osoba je pragna do te mjere da to shvati važno, jer se priroda otkriva u privatnim govorima, spašavajući je u cjelini. Monumentalna apoteoza uključuje temu Margarite. A sada je slika „jedne grešnice, koja se ranije zvala Gretchen“, ljuta na sliku Djevice Marije, jer se ovdje shvata kao „vječna žena“, kao simbol ljudi i smrti, kao klip koji inovira ljude i dovodi ljude snagom njihove kohanne.
Opremiti život obov'yazkovo izrezati zarez:
Viyavlyayutsya na riječ ljudske, na nepromišljene, nepristojne vchinkah.
Stavio sam značku na srce:
Tse ranu? - dakle, rano, ali ja, lutajući umom:
Svijet nema savršenstvo, sve je vidljivo, propadljivo.
Sutra će biti radosti, a sume-promene u duši nisu potrebne.
Mogu misliti samo na one koji žive bez zlobe u mislima:
Spremni smo, kao Faust, da kopamo jednog za jedan grob.
Poput Fausta, koji je vjerovao da je stvorio lijepe stvari na svijetu,
Želeći da izgubim sve u tom plutajućem eteričnom,
Nedavno odvezli Mefistofela istoj osobi?
Sada sam rekao: "Nećete ući u svetu rijeku."
Živiš na Zemlji, plivaš kao crv i patiš,
Za mene, sotono, zapamti me, zovi me.
Počiniću svoje zlo, a onda ćemo se tiho smejati:
Daleko od tebe, crve, na zemaljski grob da se popneš.
Tilki ê nayvischiy sud, rekavši Lermontov bídniy,
I sam je umro na vidiku neprepoznatljive-zhorstokoy ruke,
Ne dozvolite da sud bezkarno-sladić znuschatsya,
Vín plati za rakhunok: i vírte, sve će biti stostruko.
Po riječima proroka, izgleda: pídíy, Lyudino!
Nisi rob, nisi crv i pouzdaj se u svoj um i srce.
Dok ne probate, budite čvrsti, naučite ne samo da se pokoravate.
Zakon života kaže: "Jer se mogu boriti."